记者：楼先生您好。当前教育的话题中，对传统文化、儒家学说中的教育思想有着各不相同的看法，有些甚至是大相径庭。有人主张全面复古，也有人认为应试教育就是科举文化在现代的翻版。那么请教楼先生，传统教育文化是否等同于儒学文化，儒学教育文化是否等同于科举文化？
楼宇烈：我们目前的教育出现了一些问题，产生这些问题的原因很多，其中重要的一点就是盲目抛弃自己的传统，肤浅地接受外来教育理念。
中国传统文化一直把教育放在非常重要的位置。《礼记·学记》里面提出，“建国君民，教学为先”，强调教育是第一位的。我认为这是我们非常重要的一个优秀传统，教育立国。我们的祖先为什么要把教育摆在如此重要的地位呢？他们从社会、国家角度来看，目的很明确，“化民成俗”，即教化百姓以形成良好的社会习俗、风气，建立秩序。所以传统教育文化不能说是等同于科举文化。中国古代教育文化是有着很深内涵的。
从人的天性来讲，人有精神升华的一面，即区别于动物的地方。孟子是主张人性本善的，“人皆有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”。发扬这些固有的好的本性，人人都可以向善，都可以具有仁义礼智信这样的根本品德。
荀子则不同，他认为人性本来也带有恶的一面，即动物性的一面，“饥而欲食，寒而欲衣，劳而欲息，趋利避害”。所以教育的目的不是恢复本性的问题，而是教化、改变人性的问题。孟子强调教育，主张恢复人性善的一面，认为人来到社会上以后，性本善的诸方面丢失了很多，我们要通过教育找回来。而荀子则认为，人会有物质方面的需求，各种欲望，如果不加以改变，使人们学会节制欲望，社会就会混乱，所以荀子主张要用各种各样的礼节来约束、规范大家。荀子的口号是：“化性起伪”，（建立起一套制度，让人民遵守礼仪规范，提升人们的气质使得社会稳定）主张教育要起到这样一种作用。
以前我们看孟子、荀子的“性善论”“性恶论”都带有简单化的偏向。实际上人不是生来就是有好坏之分的，而是要通过教育，回复善良的一面，把贪图欲望的一面改变过来。所以孟子、荀子两家都非常强调教育。孟子认为“人皆可以为尧舜”。荀子则认为“圣可积而致，途之人可以为禹”。同样是人人都可以成圣人，也是要通过教育。中国古代先贤强调教育重要的观点，用现在的语言通俗地解释，就是从个人角度来讲，长大成人要脱离低级趣味，提升修养、德行、气质。第一步，通过教育懂得规矩，跟动物区别开来；第二步，成长为君子，起表率、模范作用，跟一般人不一样。归纳起来，中国古代先贤都主张，教育历来的根本宗旨就是教给学生“为人之道”，而非仅仅传授知识技能。这么看，我们现在最大的问题就是把教育变成了传授知识的工具。
记者：所谓“形而上为道，形而下为器”，教育不可重器而失道。这些中国传统教育思想的观点、主张，对纠正现在教育的功利现象、过度的工具主义倾向都是有教益的。
楼宇烈：韩愈提出“师者，所以传道受业解惑也。”要注意，这里所讲的授业也不是讲知识与技能，不是讲“专业课”，而是传授“为学之方”，教给学生做学问的方法，教人发现问题，解决问题。
记者：即所谓“授人以鱼不如授人以渔”
楼宇烈：是这个意思。知识是要发展变化的，用现在的观点看，知识更新很快，而方法则是相对固定一些，更新得要慢一些。掌握学习方法才是最重要的。
传道也是指“圣贤之道”，这是儒家一贯的主张。结合当代教育的发展，我们也可以理解为“为人之道”。解惑也不是指解答具体的问题，解开关于某些知识的疑惑，而是解偏执之惑，解片面、机械、障蔽之惑。
所以，中国的传统教育文化主张，教育归纳起来就是给学生传“为人之道”，授“为学之方”，解“偏执之惑”。
中国传统教育文化还有重要的一点是强调教育者要以身作则。教师不是传授知识的工具，学者也是这样，职责是教人做人、求学，强调教师要求学生做到的，自己首先要做到，如北师大校训所言，学为人师，行为世范。孔子曾说“古之学者为人，今之学者为己”。为己是指完善自身，提升自己，美其身也，要不断“入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静……”落实到心里去，改变做人做事。为人是指“以为禽犊”，把学到的东西当作物质，跟人交换，为了利益，不是为了完善自己。
以身作则还体现在家庭教育方面。
记者：中国人在传统上一贯重视家庭教育。老北京百姓居住的小院门上，贴得最多的对联是“忠厚传家久，诗书继世长”。其实旧中国教育不普及，能够上学读书的人很少，文化是靠“忠厚传家久”这一渠道传承下来的。楼先生以为如何？
楼宇烈：对，中国传统的家庭教育一是主要学做人，二是为人父母要以身作则。其实社会教育也是这样。儒家文化主张社会成员都要以身作则，为未成年人做出榜样。在这方面，我不认同树典型，立榜样的做法。实践证明，人为树立的许多榜样都有过分拔高的成分。事后一些生活琐事传出，难以还原原有的形象。
记者：树立光辉榜样，拔高到不食人间烟火、超越自然规律、令人难以置信的程度。事后各种说法或大量质疑传出，榜样自然立不住。这也是造成社会不诚信的原因之一。
楼宇烈：为下一代做榜样，要取孔夫子“见贤思齐”，“三人行其必有我师焉”，孟子“人皆可成以为尧舜”的说法，人人自律，人人有提升自我、升华自我的自觉，社会将变得美好。大家都是普通人，见贤思齐、知过即改，不是很好吗？
中国古代教育首先是为了让人格更完善，如历代书院。教育的方法是注重启发，排斥一味灌输，即所谓“不愤不启，不悱不发”，主张调动学生学习的主动性，针对问题来解惑。第一步是让他心里产生“不把问题搞清楚不罢休”的欲望，调动他学习的主动性。第二步是抓住他心中的块垒，针对他的问题解惑、传道。
现在的学生很多人对所学内容没有兴趣，是硬着头皮在学。而教师、学校太注重知识传授，只关注学生的智商而忽略他的情商。不去启发学生的求知欲望，不关注学生学习的目的。现在很多中小学生学习没有兴趣，都是被动地接受知识，所以厌学情绪很重。
记者：有的教育家提出，“没有兴趣就没有学习”。
楼宇烈：兴趣不是天生就有的，也需要家长、老师、社会帮助孩子挖掘、培养出来。我们现在教育还有一个问题，太注重智商而轻视情商。我们现在的教育立足点都是开发自己，只关心自己。这使得许多学生心里没有他人，没有社会。
记者：这种偏向又和长期的独生子女政策重合，使得很大一个比例的青少年在成长过程中难以完成社会化，相当自我，格局很小，没有情怀，走上社会后要经历一个很痛苦的过程。
楼宇烈：不注重情商，缺少情怀实际上是人格严重的缺陷。刚解放时，那么多大学者主动放弃国外优越的收入、生活条件尤其是事业前景，毅然回国，甚至冲破艰难险阻回国，就是因为他们的家国情怀。
说到家，这里面也有浓重的传统文化。我这里说的家有大有小，现在中国人说的家，往往是小家，三口之家，甚至是小夫妻二人，“丁克家庭”。其实我觉得在中国传统理念里，三代同堂才是一个意义完备的家。三代人各有其角色、各有其责任，长幼有序，和谐幸福。这种家庭给予孩子的东西很多，孩子可以从两代长辈之间看到很多，学到很多。这是小家，再往大了扩张就是家族，由传统的伦理道德关系来规范。讲究的家族有族谱、有家训，强调家风、家学的延续，于是就有名门望族贤人辈出。再往外扩展还有宗族，华人的传统是不论你走得多远，走出去几代了，都不可以忘掉根本，都要回来祭祖，认祖归宗。
